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THERAPIES A L'HONNEUR!

Des thérapies simples, réputées, méconnues ou peu connues pour un bien-être global!

HARA: TOUT NAÎT DANS LE VENTRE

Le Hara est le centre d’où l’on entre dans la vie et c’est le centre d’où l’on sort de la vie. C’est le centre de contact entre le corps et l’âme. Le meilleur point d'ancrage pour être !
On dit que la force vitale d’un individu réside dans le Hara. Au Japon, une célèbre façon de se suicider consiste à se faire Hara-Kiri (littéralement "couper le Hara").
Au Japon, on l’appelle "Ki", en Chine "Qi". C’est "le souffle", l’énergie. C’est un principe fondamental formant et animant l’univers et la vie. Il englobe tout l’univers et relie les êtres et les choses entre eux

Pourquoi Hara est-il si important dans la culture japonaise ?
C’est du au fait qu’il le considère comme notre deuxième cerveau, car tout passe par le ventre. On entend souvent des expressions comme la peur au ventre, avoir du cœur au ventre, avoir le ventre dans les talons, avoir des papillons dans le ventre. Ce que nous devons en comprendre c’est que nos émotions naissent en quelque sorte dans notre ventre.
De nombreuses techniques d’art martial considèrent que le guerrier possédant un puissant Hara est imbattable, car ce guerrier est relié à la terre et à sa sagesse intérieure, à sa sagesse intuitive, à la sagesse de la nature et à la sagesse ancestrale. Déconnecté de son ventre, un simple choc peut alors ébranler le guerrier, qu’il soit physique ou émotionnel. Le guerrier se doit alors d’avoir les hanches libres, soit souples et mobiles, pour pouvoir se déplacer de façon efficace et le ventre doit être fort pour pouvoir transmettre l’énergie depuis le sol, qui s’amplifie dans le ventre pour se rendre jusqu’aux mains ou aux pieds qui doivent frapper.

Hara est un terme venant de la culture japonaise qui signifie : océan de l’énergie. Hara est le rayonnement de notre force vital et la zone occupé par Hara se situe trois doigts sous le nombril (si on parle chakra, Hara équivaut au 1er chakra, le chakra racine et 2e chakra, le chakra sacré). Pourquoi Hara est-il si important dans la culture japonaise ? C’est du au fait qu’il le considère comme notre deuxième cerveau, car tout passe par le ventre. On entend souvent des expressions comme la peur au ventre, avoir du cœur au ventre, avoir le ventre dans les talons, avoir des papillons dans le ventre. Ce que nous devons en comprendre c’est que nos émotions naissent en quelque sorte dans notre ventre.

Donc un puissant guerrier, une personne ayant un Hara fort, sait d’où il vient et où il se tient. Il est conscient d’être ici, maintenant dans cette réalité et a se sentiment d’être a sa place, dans ce corps. Il est redevable de la sagesse de ces ancêtres et celle de la Terre qui l’accueil. Il respecte le don de la vie, autant pour lui que pour les autres êtres vivants qui l’entoure. Il ne laisse pas le feu de ses émotions le consumer, au contraire, il se sert de la force du feu de ces émotions pour agir et se libérer. Sa puissance réside dans la maîtrise et la compréhension de ses émotions.
Une personne ayant un faible Hara sera tout le contraire. Elle se demande ce qu’elle fait ici, ne se sent pas à sa place et se sent mal dans son corps. Elle est en permanence inquiète par l’avenir et se sent nostalgique du passé. Elle ne sent pas un lien avec la Terre et est dans un permanent sentiment de déséquilibre et d’insécurité. Le feu de ses émotions la consume et elle en sent les malaises partout dans son corps (insomnie, fatigue, maux de dos, problèmes digestifs, stress, anxiété, etc.).

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MAGNÉTISME, THÉRAPEUTE & CONSCIENCE DU CORPS
A moins d’être guidé par un bon Maître, beaucoup de praticiens se retrouvent non-ancré. En QI Gong, l’approche est que l’énergie doit être récoltée et canalisée avant que la reconnexion à l’unité universelle puisse avoir lieu.
L’accent est souvent mis sur le développement et l’amélioration de l’énergie à travers les différents centres d’énergie du corps, afin d’arriver à un point de reconnexion avec l’Univers (en général la tête). La théorie des chakras suit la réflexion similaire d’ajustement de l’Être grâce une ascension à travers les différents centres énergétiques, afin de développer la conscience de Soi, découvrir notre nature véritable et réveiller notre conscience divine dans le chakra couronne.
Dans l’effort de développer des talents intuitifs, on peut aisément se méprendre sur ces concepts et se concentrer sur les centres hauts aux dépends des centres bas. C’est une habitude typiquement occidentale, où la spiritualité est souvent abordée d’un point de vue intellectuel plutôt qu’un point expérimental de référence. Il en résulte que certaines personnes peuvent se sentir éthériques, "perchées", désincarnées, sans fondation sur laquelle construire leur pratique spirituelle.

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LE HARA EST LE MOMENT PRÉSENT
Concentrez l’énergie dans le Hara, ce point deux doigts au-dessous du nombril. C’est le centre d’où l’on entre dans la vie et c’est le centre d’où l’on meurt et sort de la vie. Ainsi c’est le centre de contact entre le corps et l’âme. Si vous sentez une hésitation vers la gauche ou vers la droite et vous ne savez pas où est votre centre, cela montre simplement que vous n’êtes plus en contact avec votre Hara, aussi vous devez recréer ce contact.

Quand ? Le soir, lorsque vous allez vous coucher et le matin au réveil.
Durée ? 5 à 10 minutes.

Première Étape : Localisez le Hara.
Allongez-vous sur le lit et mettez vos deux mains deux doigts au-dessous du nombril et appuyez légèrement..

Deuxième Étape : Prenez une profonde inspiration !
Commencez à respirer, une respiration profonde. Vous sentirez ce centre monter et descendre avec la respiration. Sentez votre énergie tout entière là, comme si vous rapetissiez, rapetissiez et rapetissiez et vous existez simplement là en tant que tout petit centre, une énergie très concentrée.

Troisième Étape : Centrez-vous tandis que vous dormez !
Endormez-vous en le faisant, cela sera utile. Alors toute la nuit cette centration persiste. Encore et encore l’inconscient vient et se centre là. Ainsi toute la nuit sans vous en rendre compte, vous viendrez, de façons différentes, en contact profond avec le centre.

Quatrième Étape : Reconnectez avec le Hara.
Le matin, au moment où vous sentez que le sommeil a disparu, n’ouvrez pas vos yeux de suite. Mettez de nouveau vos mains là, poussez légèrement, commencez à respirer, sentez de nouveau le Hara. Faites ceci pendant 5-10 minutes puis levez-vous.
Faites cela chaque nuit, chaque matin. En trois mois vous commencerez à vous sentir centré.

CHI NEI TSANG

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Le Chi Nei Tsang (CNT) est une approche holistique du massage, originaire de la vieille Chine Taoïste (période antérieure à la chine communiste). Le Chi Nei Tsang intègre les aspects physiques, mentaux, émotionnels et spirituels. Il va à la source des problèmes de santé, y compris aux réponses psychosomatiques. 

Chi Nei Tsang signifie littéralement "travailler l'énergie des organes internes" ou "transformation du chi des organes internes".  Le Chi Nei Tsang utilise tous les principes de Kung-Fu et de Tai Chi-Chuan connu comme Chi-Kung (Qi Gong).  Le Chi Nei Tsang est une forme de "Chi Kung appliqué". 
En travaillent sur l'abdomen avec des touchers à la fois profonds et légers, afin d'habituer les organes internes à travailler plus efficacement ainsi que tous les systèmes vitaux du corps: digestif, respiratoire, cardio-vasculaire, lymphatique, nerveux, endocrine, urinaire, reproducteur, le squelette, musculaire et y compris  le système méridien d'acupuncture (Chi).  Les charges émotionnelles sont aussi approchées de cette manière et progressivement digérées. Le nombril, ses racines et sa périphérie reflètent toutes les tensions internes et externes du corps, et ses défauts d'alignement.

Le Chi Nei Tsang vient des temples des montagnes de la Chine Taoïste. Il a été utilisé par les moines dans les monastères pour les aider à désintoxiquer, fortifier et affiner leur corps, pour maintenir l'exigence d'une haute énergie pour exécuter les plus hauts niveaux d'entraînements spirituels.